Islamic Work Ethics

 

THE RELATIONSHIP BETWEEN ISLAMIC WORK ETHICS AND ORGANISATIONAL ISLAMIC CDIAL-halal  AND INSPECION ISLAMIC IN BRAZIL

The concept of brotherhood and equal treatment of all individuals in society and before the Law is not

meaningful unless accompanied by economic justice such that everyone lets his due for his contribution

to society or to the social product and that there is no exploitation of one

individual by another. The Qur'an urges Muslims to'Withold not things mostly due to others' (al-Qur'an, 26:

83),1 implying thereby that every indiividual must get what is really due to him, and not by depriving others

of their share. The Prophet aptly warned: 'Beware of injustice for injustice will be equivalent to darkness

on the Day of Judgement.2 this warning against injustice and exploitation is designed to protect the rights

of all individuals in society (whether consumers or producers and distributors, and whether employers or

employees) and to promote (general welfare, the-ultimate goal of Islam.

Of special significance here is the relationship between the employer and the employee which Islam

places in a proper setting and specifies norms for the mutual treatment of both so as to establish justice

between them. An employee is entitled to a 'just' wage for his contribution to output and it is unlawful for a

Muslim employer to exploit his employee'. The Prophet declared that three persons who will certainly

face God's displeasure on the Day of Judgement are: one who dies without fulfiling his commitment to

God; one who sells a free person and enjoys the price; and one who engages a labourer, receives due

work from him but does not pay him his wage.3 This hadith, by placing the exploitation of labour and the

enslaving of a free person on an equal footing, suggests how averse Islam is to exploitation of labour.

What a 'just' wage is and what constitutes 'exploitation' of labour needs to be determined in the light of the

teachings of the Qur'an and the Sunnah.4 Islam does not recognise the contribution to output made by

factors of production other than labour and therefore the concept of exploitation of labour in Islam would

have no relation with the concept of surlus value as propounded by Marx. It could be argued theoretically

that 'just' wage should be equal to the value of the contribution to outputmade by trie labourer. But this is

difficult to determine and would have little practical value in regulating wages. There are however a

number of hadith from which may be inferred qualitatively the level of 'minimum' and 'ideal' wages.

According to the Prophet, 'an employee (male or female) is entitled to at least moderately good food and

clothing and to not being burdened with labour except what he (or she) can bear.5 From this hadith it may

be inferred that 'minimum' wage should be such that it resembles an employee to get a sufficient quantity

ot reasonably good food and clothing for himself and his family without overburdening himself. This was

considered by the Prophet's Companions to be the minimum even to maintain the spiritual standard of

Muslim society. 'Uthman, the third Caliph, is reported to have said:

2

Do not overburden your unskilled female employee in her pursuit of a living, because if you do so, she

may resort to immorality; and do not overburden a male subordinate, for if you do so, he may resort tostealing.

Be considerate with your employees and God will be considerate with you. It is Incumbent upon

you to provide them good and lawful food.6

The ideal wage may be inferred from the following hadilh to be a wage that would enable the employee to

eat food and wear clothing just like the employer is himsulf capable of:

Your employees are your brothers whom God had made your subordinates. So he who has his brother

under, him, let him feed with what ie feeds himself and clothed him with what he clothes himself.7

The just wage cannot therefore be below the 'minimum' wage. Its desirable level would of course be

closer to the ideal wage so as to minimise the inequalities of income to bridge the gulf between the

working conditions of the employers and employees which tends to create distinct classes of the 'haves'

and 'have-nots', thus weakening the bonds of brotherhood which constitute an essential feature of a

truly muslim society. Between the two units the actual level would be determined by the interaction of

supply and demand the extent of economic growth the level of moral consciousness in Muslim society,

and the extent to which the state plays its legitimate role.

Besides being paid at least minimum wages and preferably ideal wages, Islam requires that labourers

should not be made to work so hard or in such miserable conditions that their health deteriorates or their

ability to enjoy income or participate in family life gets impaired.8 It they are made to perform a task which

is beyond their capacity they should be provided with sufficient help to enable them to do the job without

undue hardship. In the Hadith quoted above in which the Prophet admonishes employers to consider the

employees as their brothers, he said further...

...and do not burden them with what overpowers them. If you do so, then help them.9

From this Hadith it may be inferred that fixation of maximum hours of work, creation of proper working

conditions, and enforcement of precautionary measures against industrial hazards, would be fully in

conformity with the spirit of Islamic teachings.

While this is the treatment expected of an employer for his employees, Islam, because of its commitment

to justice, protects the employer by placing certain moral obligations on the employee as well. The first

obligation is to do the job conscientiously and diligently with maximum possible, degree of care and skill.

The Prophet exhorted: 'God has made beneficence obligatory upon you10 and that 'God loves that when

any one of you does a job, he does it perfectly.11 There can be no question that social and economic

justice, which Islam stresses unambiguously, requires the efficient performance of the function for which

3

one has

been employed. On another occasion the! Prophet said:

An employee who excels in his devotion to God and also renders to his master what is due to him of duty,

sincerity and obedience, for him there is double rewards (with God).12

A second obligation on the employer is to be honest and trustworthy. The Qur'an says that the best

person anyone can hire is the strong (able) and the honest (28:26), and the Prophet has said:

He whom we have appointed for a job and have provided with livelihood, then whatever he appropriates

beyond this is illgotten.13

Thus; if Islam has placed a number of obligations on the employer, the employee is also expected to do

the job conscientiously and diligently, and be honest and trustworthy. The goal is justice to both

employers and employees in all economic relationships. It is only by such a harmonious regulations of

mutual responsibilities emphasizing co-operation and conscientious fulfilment of one's obligations, in an

environment of brotherhood, justice, and supremacy of moral values, that there can be hope of

eliminating labour-employer conflict and friction and establishing industrial peace.

Equitable distribution of income

While the intense and unique commitment of Islam to human brotherhood and to social and economic

justice, gross inequalities of income and wealth could not but be repugnant to its spirit. Such inequalities

could only destroy rather than foster the feelings of brotherhood that Islam wishes to create. Besides,

since all resources are, according to the Qur'an, 'gifts of God lo all human beings' (2:29), there is no

reason why they should remain concentrated in a few hands. Hence, Islam emphasizes distributive justice

and incorporates in its system a programme for redistribution of income and wealth so that every

individual is guaranteed a standard of living that s humane and respectable, and in harmony with the

regard for the

dignity of man inherent in the teachings of Islam (God's vicegerent on earth, al-Qur'an, 2:30). A Muslim

society that fails to guarantee such a humane standard is really not worthy of the name as the Prophet

declared: 'He is not a true Muslim who eats his fill when his next-door neighbour is hungry,14

'Umar, the second Caliph, explaining the redistributive justice in Islam, emphasized in one of his public

addresses that everyone had an equal right in the wealth of the community, that no one, not even he

himself, enjoyed a greater right in it than any one else, and that if he were to live longer, he would see to

it that even a shepherd on the Mount San'a' received his share from his wealth.15 The Caliph 'Ali is

reported to have stressed that 'God has made it obligatory on the rich to provide the poor with what is

4

adequately for them; if the poor are hungry or naked or troubled it is because the rich have deprived them

(of their right), and it will be proper for God to account them for it and to punish them.16 The jurists have

almost unanimously held the position that it is the duty of the whole Muslim society in general and of its

rich in particular to take care of the basic needs of the poor and if the well-to-do not fulfill this

responsibility in spite of their ability to do so the state can and should compel them, to assume their

responsibility.17

The Islamic programme for redistribution consists of three parts. One, as discussed earlier, Islamic

teachings imply the tendering of assistance in finding gainful employment to those unemployed and those

looking for work and a 'just' remuneration for those working: two, it emphasizes the payment of Zakaat for

redistributing income from the rich to the poor18 who, because of personal disability or handicaps '

(physical or mental or conditions external to them e.g. unemployment), are unable to attain a respectable

standard of living by their own effort, 'so that', in the words of the Qur'an; 'wealth does not circulate only

among your rich' (59:7); and three divisions of the estate of a deceased person, in accordance with a

given formula, among a number of individuals so as to intensify and accelerate the distribution of wealth

in society.

This Islamic concept of equity in the distribution of income and wealth and its concept of economic justice,

does not however require that everyone be rewarded equally, irrespective of his contribution to society.

Islam tolerates some inequalities of income because all men are not equal in their character, ability and

service to society (al-Qur'an, 6: 165; 16:71 and 43:32). Therefore, distributive justice in Islamic society,

after guaranteeing a humane standard of living to all members through the institution of Zakaat, allows

such differentials in earnings as are in keeping with the differences in the value of the contributions or

services rendered, each individual receiving an Income corresponding to the social value of the services

he contributes to society.

The Islamic stresses on distributive justice is so emphatic that there had been some Muslims who have

been led to believe in absolute equality of wealth. Abu Dhar, a Companion of the Prophet, was of the

opinion that it is unlawful for a Muslim to possess wealth beyond the essential needs of his family.

However, most of the Prophet's Companions did not agree with him in this extreme view and tried to

prevail upon him to change his position.19 But even Abu Dhar was not a protagonist of equality of flows

(income). He was in favour of equality of stocks (wealth accumulations). This, he asserted, could be

attained if the entire surplus of income over ''genuine' expenses (al-afw) was spent by the individual in

improving the lot of his less fortunate brothers. The consensus of Muslim scholars, in spite of being

intensely in favour of distributive justice, has however always been that if a Muslim earns by rightful

means and from his own income and wealth fulfils his obligations toward the welfare of his society by

paying Zakaat and other required contributions, there is nothing wrong in his possessing more wealth

than other fellow Muslims.20 In reality, however, if the Islamic teachings of Halal and Haram in the earning

5

of wealth are followed, the norm of justice to employees and consumers is applied, provision for

redistribution of income and wealth are implemented and the Islamic law of inheritance is enforced, there

cannot be any gross inequalities of income and wealth in Muslim society.

Freedom of the individual within the context of social welfare

The most important pillar of Muslim faith is the belief that man has been created by God and is

subservient 'to none but Him (al'Qur'an, 13:36 and 31:32). This provides the essence of the Islamic

charter of freedom from all bondage. Hence the Qur'an says that one of the primary objectives of

Muhammad's Prophetic mission was to 'release them (mankind) from the burdens and chains upon them'

(7:157). It is this spirit of freedom which prompted 'Umar, the second Caliph, to declare: 'Since when have

you enslaved people although their mothers had borne them free'.21 Shafi'i, the founder of the Shafi’i

school of Muslim jurisprudence/expressed the same spirit when he said: 'God has created you free and

therefore be nothing but free.22

Because man is born free no one, not even the state, has the right to abrogate this freedom and to

subject his life to regimentation. There is consensus among Muslim jurists that restrictions: cannot be

imposed on a free, mature, and sane person. Abu Hanifah the founder of the Hanafi school of Muslim

jurisprudence, goes further and feels that restrictions may not be imposed on a free, mature, and same

person even if he hurts his own interest by, to quote his own example, 'spending money aimlessly without

any benefit.' The reason he gives for this is that depriving him o: the freedom of choice is 'like degrading

his humanity and treating him like an animal. The injury done by this would be greater than the injury

done to his extravagance. A greater loss could not be inflicted to avoid a smaller loss.23

The difference of opinion, however, exists only if an individual hurts his own interest, without, of course,

over-stepping the moral bonds of Islam. But if the individual hurts the interests of others, then there is no

difference of opinion that restrictions can and should be imposed on him. All jurists allow restrictions to be

imposed if this prevents injury to others or safeguards public interest, as in Abu Hanifah's words, 'controls

on an untrained doctor, or a careless judge, or a bankrupt employer, because such controls remove a

greater harm by inflicting a smaller harm.24 Social welfare has a place of absolute importance in Islam and

individual freedom, though of primary significance, is not independent of its social implications.

To set into a proper perspective the rights of the individual vis-à-vis other individuals and society, the

jurists have agreed upon the following basic principles:25

(1) The larger interest of society takes precedence over the interest of the individual.

(2) Although 'relieving hardship' and 'promoting benefit' are both among the prime objectives of the

6

Shariah, the former, takes precedence over the latter.

(3) A bigger loss cannot be inflicted to relieve a smaller loss or a bigger benefit cannot be sacrificed for a

smaller one. Conversely, a smaller harm can be inflicted to avoid a bigger harm or a smaller benefit can

be sacrificed for a larger benefit.

Individual freedom, within the ethical limits of Islam, is therefore sacred only as long as it does not conflict

with the larger social interest or as long as the individual does not transgress the right of others.

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Notes

1. See also al-Qur'an 83: 1-3, ('Woe to the cheaters; who when they take the measure (of their dues) from

men, take it fully And when theymeasure out to other; or weigh out for them", they give less than is due').

2. Reported on the authority of Musnad of Ahmad and Bayhaqis shu'ab al-iman by Suyuti, v.1, p. 8

3. Bukhari. v. 3. p.112.

4 Some of the quotations (hadith or otherwise) used in the discussion, relate to slaves, but the term

'employees' is used in the translation. It a humane and just treatment is expected to be meted out to

slaves, then employees are certainly entitled to an even better treatment.

5. Malik Muwatta Cairo, 1951, Malik, ". 2, p. 980: 40.

6. Malik. Muwatta, v. 2, p. 981: 42.

7. Bukhari, p. 15 and v.3, p185

8. I wish not to be hard on you. God willing you will find me among the righteous' (al-Qur'an, 28:27). This

statement of Shu'ayb while hiring Moses is an exhortation in the Qur'an for all employers.

9. Bukhari, v. 1, p. 16. and v. 3, p. 185; and Muslim, v. 3, p. 1283: 38 and 40.

10. Muslim, v. 3, p. 1548:57.

11. Cited on the authority of Bayhaqi's Shu'ab al-iman by Suyuti, v.1, p. 75

7

12. Bukhari, v. 3, p. 186.

13. Abu Dawud, v. 2, p.121.

14. Bukhari, p. 52: 112.

15. Haykal, al-Faruq 'Umar, Cairo, 1353 A.D., p. 595: 1909: for slightly different wording, see Nahj al-

Balaghah Cairo n.d., v. 3, p. 231.

16. Abu 'Ubayd Kitab al-Amwal, Cairo, 1353 A.D., p. 595: 1909. for slightly different wording, see Nahj al-

Balaghah Cairo n.d.. v. 3, p. 231.

17. For some relevant details, see Siddiqi, Islam ka Nazariyya-e Milkiyat, Lahore, 1968, pp. 272-79

18. The Prophet, while appointing Mu'adh as Governor of the Yemen, enumerated to him a list of duties,

one of which was to educate people that God had made it obligatory upon them to pay the Zakaat which

is to be collected from the rich and distributed to their poor' (Bukhari, v. 2, p. 124; Tirmidhi, v. 3, p. 21: 625

and Nisa'i, v. 5, pp. 3 and 41).

19. See the comments on verse 34 of surah 9 of the Qur'an in the commentaries of Ibn Kathir, v. 2, p'352,

and Jassas, Ahkam al-Qur'an. Cairo, 1957, v. 3, p. 130

20. See the commentary of Ibn Kathir, v 2, pp. 360-53.

21. 'Ali al-Tantawi and Naji al-Tantawi, Akhbar 'Umar, Damascus, 1959, p. 268.

22. Quoted without reference to the original source, by Yusufuddin Islam ke Ma'ashi Nazariyye,

Hyderabad, India, v 1, p. 140.

23. al-Hidayah, Cairo, 1965, v. 3, p. 281, see also Jaziri, Jaziri, Kitab al-Fiqh ala al-Madhahibal-Arba'ah,

Cairo, 1938. " 2, p. 349.

24. AI-Hidayah, v. 3, p. 281; and Jaziri, v. 2, p. 349.

25. For a discussion of this subject, see Shatibi, v. 2, pp. 348-64; Abu Zahrah pp. 350-64; and Dawalibi,

al-Madkhal ala 'ilm Usul al-Fiqh, Beirut, 1965, pp. 447-40





...فمن اتقى الشبهات فقد استبرا لدينه وعرضه....

He who guards against doubtful things keeps his religion and honour blameless...Al-Bukhari/Muslim





'Our Lord, make of us Muslims bowing to You. And of our progency a people Muslim, bowing to You; And show us our places for celebration of due rites; And turn onto us in Mercy; For You are the Oft-Returning, Most Mercyful' 2:128





... فمن اتقى الشبهات فقد استبرا وعرضه لدينه ....

Aquele que protege contra coisas duvidosas mantém a sua religião e honra irrepreensível ... Al-Bukhari/Muslim





"Nosso Senhor, fazei de nós muçulmanos se curvar a você. E da nossa progency um povo muçulmano, curvando-se para ti, e mostrar-nos os nossos lugares de celebração de ritos devidos; e vire para nós em misericórdia, porque Tu és o Remissório, Mais Mercyful "2:128

Islâmica Ética de Trabalho

Al Nahdah: Notícias muçulmanos e Exibições Vol. 3, edição 4 (outubro-dezembro 1983)

- Por Chapra Muhammad Umer

O conceito de fraternidade e de igualdade de tratamento entre todos os indivíduos na sociedade e perante a Lei não é

sentido se for acompanhado de justiça econômica de tal forma que todo mundo deixa seu devido pela sua contribuição

para a sociedade ou para o produto social e que não há exploração de um

individual por outra. O Alcorão exorta os muçulmanos não to'Withold coisas, principalmente devido aos outros "(al-Qur'an, 26:

83),

1

implicando, assim, que cada indiividual deve receber o que é realmente devido a ele, e não por privar os outros

da sua parte. O Profeta acertadamente alertou: "Cuidado com a injustiça por injustiça será equivalente à escuridão

no Dia do Juízo.

2

esta advertência contra a injustiça e exploração, é projetado para proteger os direitos

de todos os indivíduos na sociedade (sejam eles consumidores ou produtores e distribuidores, e se o empregador ou

empregados) e promover (bem-estar geral, o objetivo final do Islamismo.

De especial significado aqui é a relação entre o empregador eo trabalhador que o Islã

coloca em uma boa configuração e especifica normas para o tratamento de ambas, de modo a estabelecer a justiça

entre eles. Um empregado tem direito a um só 'salário' por sua contribuição para a saída e é ilegal que uma

empregador muçulmanos para explorar os seus empregados ". O Profeta declarou que três pessoas que certamente

face do desagrado de Deus, no Dia do Juízo são: aquele que morre não cumprindo seu compromisso com a

Deus, aquele que vende uma pessoa livre e desfruta o preço, e quem contrata um trabalhador, recebe o devido

trabalho dele, mas não paga o seu salário.

3

Este hadith, colocando a exploração do trabalho e da

escravização de uma pessoa livre em pé de igualdade, sugere como avesso o Islã é a exploração do trabalho.

Que apenas "salário" é eo que constitui "exploração" do trabalho deve ser determinado em função do

ensinamentos do Alcorão e da Suna.

4

O Islã não reconhece a contribuição para a saída feita pelo

fatores de produção que não sejam de trabalho e, portanto, o conceito de exploração do trabalho no Islã seria

não têm relação com o conceito de valor surlus como proposto por Marx. Poderia argumentar-se teoricamente

que apenas "salário" deve ser igual ao valor da contribuição para a saída feita pelo trabalhador trie. Mas isso é

difícil de determinar e teria pouco valor prático na regulação dos salários. Há no entanto uma

número de hadith a partir do qual pode-se inferir qualitativamente o nível do mínimo 'e' ideal 'salários'.

De acordo com o Profeta, "um funcionário (homem ou mulher) tem direito a, pelo menos, boa comida e moderadamente

roupas e não terem que arcar com o trabalho, exceto o que ele (ou ela) pode suportar.

5

A partir deste hadith pode

ser inferida "mínimos" salariais que devem ser de tal forma que se assemelha a um empregado para obter uma quantidade suficiente

ot razoavelmente boa comida e roupa para si e sua família sem sobrecarregar-se. Esta foi

considerado pelos Companheiros do Profeta para ser o mínimo, mesmo para manter o nível espiritual de

sociedade muçulmana. 'Uthman, o terceiro Califa, é relatado para ter dito:

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2

Não sobrecarregue a sua cadela trabalhador não qualificado em sua busca de uma vida, porque se você fizer isso, ela

podem recorrer à imoralidade e não sobrecarregar um subordinado do sexo masculino, pois se você fizer isso, ele pode recorrer a-

roubo. Seja atencioso com seus empregados e Deus vai ser atencioso com você. Compete ao

você para fornecê-los e legal boa comida.

6

O salário ideal pode ser inferida a partir da hadilh seguinte a ser um salário que permita ao trabalhador

comer e vestir roupas assim como o empregador é himsulf capaz de:

Seus funcionários são seus irmãos a quem Deus havia feito seus subordinados. Portanto, quem tem o seu irmão

abaixo, ele, que o alimente com o que isto alimenta-se e vestiu-lhe o que ele veste-se.

7

O salário justo, não pode ser inferior a «mínima» do salário. Seu nível desejável seria, evidentemente,

mais perto do salário ideal, a fim de minimizar as desigualdades de rendimento para colmatar o fosso entre as

condições de trabalho dos empregadores e empregados, que tende a criar classes distintas de 'ricos'

e "não têm", enfraquecendo os laços de fraternidade que constituem uma característica essencial de um

verdadeiramente muçulmano sociedade. Entre as duas unidades do nível real seria determinada pela interação de

a oferta ea procura na medida do crescimento econômico do nível de consciência moral da sociedade muçulmana,

e na medida em que o Estado desempenhe o seu papel legítimo.

Além de ser pago pelo menos o salário mínimo e, preferencialmente, os salários ideal, o Islã exige que os trabalhadores

não deve ser feito para trabalhar tão duro ou em condições tão miseráveis que a sua saúde se deteriora ou seus

capacidade de desfrutar de renda ou participar na vida familiar fica prejudicada.

8

É que eles são feitos para executar uma tarefa que

está além de sua capacidade, devem ser fornecidos com a ajuda suficiente para permitir-lhes fazer o trabalho sem

sofrimento desnecessário. Na Hadith citado acima, em que o Profeta aconselha os empregadores a considerar a

empregados como seus irmãos, disse ele ainda ...

... E não sobrecarregá-los com o que domina-los. Se você fizer isso, então ajudá-los.

9

A partir desse Hadith pode-se inferir que a fixação do número máximo de horas de trabalho, criação de bom trabalho

condições, e à execução de medidas de precaução contra riscos industriais, seria plenamente

conformidade com o espírito dos ensinamentos islâmicos.

Embora este seja o tratamento que se espera de um empregador para seus empregados, o Islã, porque o seu compromisso

à justiça, protege o empregador, colocando certas obrigações morais a empregado também. O primeiro

obrigação é fazer o trabalho com consciência e diligência possível, o grau máximo de cuidado e habilidade.

O Profeta exortou: "Deus fez beneficência obrigatória em cima de você

10

e que "Deus ama ao que

qualquer um de vocês faz um trabalho, ele faz isso perfeitamente.

11

Não pode haver dúvida de que social e econômico

justiça, que sublinha o Islã de forma inequívoca, exige o desempenho eficiente da função para a qual

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3

um tem

foram empregados. Em outra ocasião o! Profeta disse:

Um funcionário que se destaca em sua devoção a Deus e também presta ao seu mestre que lhe é devido de imposto,

sinceridade e obediência, para ele não há recompensas duplas (com Deus).

12

A segunda obrigação do empregador é ser honesto e confiável. O Alcorão diz que o melhor

qualquer pessoa pode contratar é o forte (capaz) e honesto (28:26), e do Profeta disse:

Ele quem temos nomeado para um emprego e ter fornecido com vida, então tudo o que ele se apropria

além disso é illgotten.

13

Assim, se o Islã colocou uma série de obrigações para o empregador, o empregado também deverá fazer

o trabalho de consciência e diligência, e ser honesto e confiável. O objetivo é justiça a ambos os

empregadores e empregados em todas as relações económicas. É somente por essa regulamentação harmoniosa de

responsabilidades mútuas enfatizando a cooperação ea realização de consciência de nossas obrigações, em um

ambiente de fraternidade, justiça e supremacia dos valores morais, que não pode haver esperança de

eliminando-empregador de trabalho de conflitos e atritos e estabelecer a paz industrial.

Eqüitativa distribuição de renda

Enquanto o único e intenso compromisso do Islã para a fraternidade humana e para o desenvolvimento social e econômico

justiça, as grandes desigualdades de renda e riqueza, mas não poderia ser repugnante para o seu espírito. Tais desigualdades

só podia destruir ao invés de fomentar o sentimento de fraternidade que o Islã quer criar. Além disso,

uma vez que todos os recursos são, de acordo com o Alcorão, "dons de Deus, eis que todos os seres humanos" (2:29), não há

razão pela qual deve permanecer concentrado em poucas mãos. Assim, o Islão enfatiza a justiça distributiva

e incorpora em seu sistema um programa de redistribuição de renda e riqueza, para que cada

individual é a garantia de um padrão de vida que é humano e respeitável, e em harmonia com o

em conta para a

dignidade da pessoa humana inerente aos ensinamentos do Islã (do vice-regente de Deus sobre a terra, a Al-Corão, 2:30). Um muçulmano

sociedade que não garante um padrão tal crueldade não é realmente digno desse nome como o Profeta

declarou: "Ele não é um verdadeiro muçulmano que come o seu preenchimento, quando o seu vizinho ao lado está com fome,

14

'Umar, o segundo califa, explicando a justiça redistributiva no Islã, destacou em um de seus públicos

endereços que todos tinham um direito igual a riqueza da comunidade, que ninguém, nem mesmo ele

si mesmo, gozava de um direito maior nele do que qualquer outra pessoa, e que se ele vivesse mais, ele veria a

que até mesmo um pastor no monte "Sana recebido sua parte da sua riqueza.

15

Califa 'Ali está

relatado que sublinhou que "Deus tornou obrigatória sobre os ricos para fornecer os pobres com o que é

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4

adequada para eles, se os pobres têm fome, ou nu, ou com problemas é porque os ricos têm os privou

(Do direito), e será bom para Deus para dar conta deles para ele e para puni-los.

16

Os juristas têm

quase por unanimidade ocupou a posição de que é dever da sociedade muçulmana toda em geral e da sua

ricos, em especial para cuidar das necessidades básicas dos pobres e se a bem de não cumprir esta

responsabilidade, apesar de sua capacidade de fazer isso o Estado pode e deve obrigá-los a assumirem as suas

responsabilidade.

17

O programa islâmico para redistribuição consiste em três partes. Um, como discutido anteriormente, islâmica

ensinamentos implicar a adjudicação de ajuda para encontrar um emprego remunerado para os desempregados e os

à procura de trabalho e uma justa 'remuneração' para aqueles que trabalham: dois, enfatiza o pagamento do Zakat por

redistribuição de renda dos ricos para os pobres

18

que, por causa da deficiência ou dificuldades pessoais "

(Físicas ou mentais, condições externas a eles por exemplo, desemprego), são incapazes de atingir um respeitável

padrão de vida pelo seu próprio esforço, "de modo que, nas palavras do Alcorão; riqueza" não circula apenas

entre os seus ricos "(59:7), e três divisões do espólio de um falecido, em conformidade com um

fórmula dada, entre um certo número de indivíduos de forma a intensificar e acelerar a distribuição da riqueza

na sociedade.

Este conceito islâmico da eqüidade na distribuição de renda e riqueza eo seu conceito de justiça econômica,

não, contudo, exigir que todos sejam igualmente recompensados, independentemente da sua contribuição para a sociedade.

Islam tolera algumas desigualdades de renda, porque nem todos os homens são iguais em seu caráter, capacidade e

serviço à sociedade "(al-Qur'an, 6: 165; 16:71 e 43:32). Portanto, a justiça distributiva na sociedade islâmica,

depois de garantir um padrão de vida humana a todos os membros através da instituição do Zakat, permite

tais variações nos resultados, como estão em consonância com as diferenças no valor das contribuições ou

serviços prestados, cada indivíduo recebe um rendimento correspondente ao valor social dos serviços

ele contribui para a sociedade.

O islâmico insiste sobre justiça distributiva é tão enfático ao dizer que tinha havido alguns muçulmanos que têm

sido levados a acreditar na igualdade absoluta de riquezas. Abu Dhar, a um companheiro do Profeta, foi de

opinião de que é ilegal para um muçulmano para possuir riqueza para além das necessidades essenciais de sua família.

No entanto, a maioria dos Companheiros do Profeta não concordo com ele nessa visão extrema e tentou

prevalecer sobre ele para mudar sua posição.

19

Mas mesmo Abu Dhar não foi protagonista da igualdade dos fluxos

(Renda). Ele era a favor da igualdade de existências (acumulação de riqueza). Isso, segundo ele, poderia ser

alcançado se todo o excedente da renda sobre'''despesas genuína (AFW-AL) foi gasto pelo indivíduo em

melhorar a sorte dos seus irmãos menos afortunados. O consenso dos eruditos muçulmanos, apesar de ser

intensamente em favor da justiça distributiva, tem, no entanto sempre foi um muçulmano que se ganha por justa

meios e de sua própria renda e riqueza cumpre as suas obrigações para com o bem-estar de sua sociedade por

pagando Zakaat e outras contribuições necessárias, não há nada errado em sua posse mais riqueza

que outros muçulmanos.

20

Na realidade, porém, se os ensinamentos islâmicos de Halal e Haram no ganho

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de riqueza são seguidas, a norma de justiça aos trabalhadores e consumidores é aplicada, o fornecimento de

redistribuição de renda e riqueza são implementadas como a lei islâmica de herança é aplicada, há

não pode haver grandes desigualdades de renda e riqueza na sociedade muçulmana.

A liberdade do indivíduo dentro do contexto do bem-estar social

O pilar mais importante da fé islâmica é a crença de que o homem foi criado por Deus e é

subserviente "para ninguém, mas Ele (al'Qur'an, 13:36 e 31:32). Isso fornece a essência da Conferência Islâmica

carta de liberdade de toda escravidão. Assim, o Alcorão diz que um dos objectivos principais da

Missão Profética de Muhammad era "libertá-los (a humanidade) das cargas e correntes em cima deles"

(7:157). É este espírito de liberdade que levou 'Umar, o segundo califa, a declarar: "Desde quando

escravizados pessoas, embora sua mãe tinha dado gratuitamente.

21

Shafi'i, o fundador da Shafi'i

escola de jurisprudência muçulmana / expressou o mesmo espírito, quando ele disse: "Deus criou o livre eo

portanto, não ser nada, mas livre.

22

Porque o homem nasce livre, ninguém, nem mesmo o Estado, tem o direito de revogar esta liberdade e

a vida sujeitos à arregimentação. Existe consenso entre os juristas muçulmanos que as restrições: não pode ser

imposta a um, maduro e sensato pessoa livre. Abu Hanifa o fundador da escola Hanafi de muçulmanos

jurisprudência, vai mais longe e considera que as restrições não podem ser impostas ao livre, maduro, e mesmo

pessoa, mesmo que ele fere o seu interesse próprio, citando seu próprio exemplo, gastar dinheiro "à toa, sem

qualquer benefício. " A razão que ele dá para isso é que privando-o: a liberdade de escolha é "como degradante

sua humanidade e tratá-lo como um animal. O prejuízo causado por este seria maior do que o prejuízo

feito para a sua extravagância. A maior perda não poderia ser infligido a fim de evitar uma perda menor.

23

A diferença de opinião, no entanto, só existe se o indivíduo fere seus próprios interesses, sem, é claro,

sobre-intensificação dos laços morais do Islã. Mas se o indivíduo fere os interesses dos outros, então não há

diferença de opinião que as restrições podem e devem ser impostas a ele. Todos os juristas permite restrições que devem ser

instituídos, se esse evita prejuízo para os outros ou salvaguardas de interesse público, como em Abu Hanifa, as palavras, «o controlo

de um médico inexperiente, ou um juiz negligente, ou um empregador falido, pois os controles, tais remover um

dano maior ao infligir um dano menor.

24

Previdência Social tem um lugar de importância absoluta no islamismo e

a liberdade individual, embora de importância fundamental, não é independente de suas implicações sociais.

Para definir em uma perspectiva adequada os direitos da vis-à-vis outros indivíduos indivíduo ea sociedade, o

juristas acordaram os princípios básicos a seguir:

25

(1) O interesse maior da sociedade prevalece sobre o interesse do indivíduo.

(2) "Embora alívio" dificuldades e «promover benefícios são tanto entre os principais objectivos do

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Shariah, o primeiro, tem precedência sobre a segunda.

(3) A maior perda não pode ser infligida a aliviar uma perda menor ou maior benefício não pode ser sacrificado por um

menor. Por outro lado, um menor dano pode ser infligido para evitar um dano maior ou menor vantagem possível

ser sacrificado por um benefício maior.

A liberdade individual, dentro dos limites éticos do islamismo, é, portanto, sagrados apenas enquanto não entra em conflito

com o maior interesse social ou enquanto o indivíduo não transgredir o direito dos outros.

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Notas

1. Veja também al-Qur'an 83: 1-3, ("Ai dos trapaceiros, que quando tomam a medida (de suas dívidas) de

homens, levá-lo totalmente e quando eles medem para outros, ou pesar por eles ", eles dão menos do que é devido).

2. Informou sobre a autoridade do Musnad de Ahmad e Shu'ab Bayhaqis Iman al-por Suyuti, v.1, p. 8

3. Bukhari. v. 3. p.112.

4 Algumas das citações (hadith ou não) utilizados na discussão, se relacionam com os escravos, mas o termo

'Empregados' é usado na tradução. É um tratamento humano e só é esperado para ser dado a

escravos, em seguida, os funcionários são certamente direito a um tratamento melhor mesmo.

5. Malik Muwatta Cairo, 1951, Malik ":. 2, p. 980 40.

6. Malik. Muwatta, v. 2, p. 981: 42.

7. Bukhari, p. 15 e v.3, p185

8. Eu gostaria de não ser duro com você. Se Deus quiser você vai me encontrar entre os justos "(al-Quran, 28:27). Este

declaração de Shu'ayb enquanto a contratação de Moisés é uma exortação no Alcorão para todos os empregadores.

9. Bukhari, v. 1, p. 16. e v. 3, p. 185; e muçulmanos, v. 3, p. 1283: 38 e 40.

10. Muçulmano, v. 3, p. 1548:57.

11. Citado na autoridade dos Shu'ab Bayhaqi al-iman por Suyuti, v.1, p. 75

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12. Bukhari, v. 3, p. 186.

13. Abu Daud, v. 2, p.121.

14. Bukhari, p. 52: 112.

15. Haykal, Faruq, 'Umar al, Cairo, 1353 AD, p. 595: 1909: para uma redacção ligeiramente diferente, consulte Nahj al-

Cairo Balaghah nd, v. 3, p. 231.

16. Ubayd Kitab Abu al-Amwal, Cairo, 1353 AD, p. 595: 1909. para a formulação ligeiramente diferente, consulte Nahj al-

Cairo Balaghah nd. v. 3, p. 231.

17. Para alguns detalhes relevantes, consulte Siddiqi, Islam ka Nazariyya e-Milkiyat, Lahore, 1968, p. 272-79

18. O Profeta, enquanto Mu'adh nomeação como governador do Iêmen, ele enumerou uma lista de tarefas,

um dos quais era para educar as pessoas que Deus havia feito a obrigação que lhes pagar o Zakat, que

Deve ser recolhida a partir do rico e distribuídos aos seus pobres "(Bukhari, v. 2, p. 124; Tirmidhi, v. 3, p. 21: 625

e Nisa'i, v. 5, p. 3 e 41).

19. Veja os comentários sobre o versículo 34, de 9 Surata do Alcorão nos comentários de Ibn Kathir, v. 2, p'352,

e Jassas, Ahkam Alcorão, al. Cairo, 1957, v. 3, p. 130

20. Veja o comentário de Ibn Kathir, v 2, p. 360-53.

21. 'Ali al-Tantawi e Naji al-Tantawi, Akhbar' Umar, Damasco, 1959, p. 268.

22. Citado sem referência à fonte original, por Yusufuddin ke Islã Ma'ashi Nazariyye,

Hyderabad, Índia, v 1, p. 140.

23. Al Hidayah Cairo, 1965, v. 3, p. 281, ver também Jaziri, Jaziri, Kitab al-Fiqh ala al-Madhahibal-Arba'ah,

Cairo, 1938. "2, p. 349.

24. AI Hidayah, v. 3, p. 281 e Jaziri, v. 2, p. 349.

25. Para uma discussão sobre este assunto, consulte Shatibi, v. 2, p. 348-64; Abu Zahrah pp. 350-64; e Dawalibi,

Madkhal ala-al 'ilm al-Usul Fiqh Beirute, 1965, p. 447-40.
By Hwaa Irfan




Based on Islamic Work Ethics from Traditional Islam in the Modern World by Seyyed Hossein Nasr







Pertaining to the verse: {O you who have attained to faith! Be faithful to your covenants [‘uqud]} (Al Maidah 5: 1)



“These covenants or ‘uqud, according to traditional Islamic commentators, include the whole of man’s relations to God, himself and the world… According to Raghib [one of the traditional commentators], the covenants referred to in this verse, ‘are of three kinds: the covenants between God and man, [i.e. man’s obligation towards God], between man and his soul, and between the individual and his fellow men’ – thus embracing the entire area of man’s moral and social responsibilities…



The basis of all work ethics in Islam is to be found in the inescapable moral character of all human action and the responsibility which a human being bears for his or her actions, not only before the employer or employee, but also in relation to the work itself, which must be executed with the utmost perfection of which the ‘actor’ or worker is capable…



The unitary perspective of Islam, which refuses to distinguish between the sacred and the profane, goes even further in refusing to distinguish between religious act and secular ones, or between prayer and work.”



When we spilt who we are in one sphere of our lives, and differentiate from another sphere in our lives we set up contradictions within ourselves. If as a person of faith, whatever that faith might be, separates their faith from secular works, what happens is that one becomes removed from the work, and with that removal a pattern of dissatisfaction which one becomes lost at defining the real reason why for that dissatisfaction. This dissatisfaction begins to permeate all spheres of our lives including human relations, and our relationship with ourselves. It might be that we project certain aspects of ourselves within the sphere of work in order to facilitate the work at hand, but when it comes to completing a task whether private or public, personal or impersonal, it should be done with the same diligence as washing up the dishes at home, and the part one plays in the end product at work.



There are times when we appreciate this level of perfection although we might not relate it to ourselves. It is probably the main reason why handcrafted pieces of furniture, rugs etc, continue to thrive until this day despite the level of sophistication in modern mass production, because the art of perfection from the heart is imprinted in the very thing that has been created, and if we can afford it, we are willing to pay for it. Yet the buck seems to stop there.



If we can transfer this creative art of perfection to one aspect of our lives, we might find a bridge to our inner potential, and happiness. Once we can transfer this to one aspect of our lives, then we are more able to let it flow to other aspects of our lives instead of looking without for that perfection, or to look to the world for a perfection that is rooted in appearances and not rooted in the soul of all things including our own souls.



By taking on this level of responsibility with ourselves through our work, our end product or our role in the end product gains credibility and value, and a level of trust that in leaps and bounds will make one a member of a non-disposable society that disposes of people as much as it disposes of things, God Willing….







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http://ejbo.jyu.fi/pdf/ejbo_vol15_no1_pages_21-27.pdf

http://mgv.mim.edu.my/MMR/0606/060607.Htm


http://hwaairfan.wordpress.com/2011/02/21/reflection-on-islamic-work-ethics-ii/


SaturdayIslamic work ethic.


We all know what the protestant work ethic is- the idea that by working hard you fulfil your duty to God, and watching how you spend your salary as a way to seek salvation from your Lord. This phrase seems to be used in wider society for those who work really, really hard and are committed to their work. Now what is an Islamic Work Ethic? In the times that we are living in now, I think it is really important to be clear about the conduct of working lives within Islam and the basic tenants that should determine how we work and undertake our daily tasks. This is an attempt at coming up with an answer to the question.





Definitions are important first. Working Muslim defines work as ‘productive use of time, doing something that will benefit the world or the hereafter’, this means that work does not require a salary every month. Our most valuable commodity is time, not money- who in the last few minutes of their lives will want another £100k rather than an extra 1 hour with their family?





Ethics can be defined as a branch of philosophy which seeks to address questions about morality; that is, about concepts such as good and bad, right and wrong, justice, and virtue.[1]





The teachings of Islam are quite clear about how we should use our time on this journey, in the best way that we can. Look at the very powerful translation from the Qur’an of Surah Al Asr, 103: 1-3:

“By Time, Verily all human beings are in loss, Except those who have achieved ‘Faith’, have per­formed Righteous deeds, and have emphasized to each other the teaching of ‘Truth’ and (the value of) ‘Patience’ (perseverance and constancy).”



If we look at these simple words and try and understand the meaning then essentially success should not be viewed in terms of status, wealth, the type of house that we live in, what car we drive. True success comes out of first having faith and then of performing ‘righteous deeds’, and therefore how we use our time is key. Although sometimes life feels like it is very long, actually this is just a short journey.





We are also reminded of the benefits of 5 before 5 when the Prophet Muhammad, peace and blessings of Allah be upon him, said: “Make the most of five things before five others: life before death, health before sickness, free time before becoming busy, youth before old age, and wealth before poverty.”





So how would one describe the Islamic Work Ethic?



How you spend your time has to be satisfying and it should fulfil you- don’t just do something for the sake of it. What is the benchmark for your deciding how you spend your time? An article was published in the Electronic Journal of Business Ethics and Organization Studies by Wahibur Rokhman which produced an Islamic Work Ethic Scale. There are 17 elements to Rokhman’s scale. Working Muslim believes that that these are a good summary of an Islamic Work Ethic- with the key one being one should carry out work to the best of one’s ability- i.e. have Ihsan.





1. Laziness is a vice

2. Dedication to work is a virtue

3. Good work benefits both one’s self and others

4. Justice and generosity in the work place are necessary conditions for society’s welfare

5. Producing more than enough to meet one’s needs contributes to the prosperity of society as a whole

6. One should carry work out to the best of one’s ability

7. Work is not an end in itself but a means to foster personal growth and social relations

8. Life has no meaning without Work

9. More leisure time is good for society

10. Human relations should be emphasize and encourage

11. Work enables man to control nature

12. Creative work is a source of happiness and accomplishment

13. Any person who works is more likely to get ahead in life

14. Work gives one the chance to be independent

15. A successful person is the one who meets deadlines at Work

16. One should constantly work hard to meet responsibilities

17. The value of work is delivered from the accompanying intention rather than its result





Have you thought about what your personal Islamic Work Ethic is? Using the above as a starting point why don’t you spend a few minutes considering what your personal work ethics are.